ME-AGAMA DI HARI NATAL:

Cerita Orang Basudara Dalam Praksis Natal

Oleh. Elifas Tomix Maspaitella

1. AGAMA: SEMANTIK PEMBEDA(?)

Apakah agama adalah pembeda? Dalam Sosiologi, agama adalahbentuk dan hasil ekspresi kebudayaan yang dibentuk (to be created) seturut kesadaran manusia. Manusia sebagai pencipta agama mengisi ke dalam ‘bakul’ agama itu segala seautu yang berkembang menjadi ‘the cult, creed and community’ dari apa yang dinamakan agama. Proses berbudaya membuat manusia terus mengkonstruksi agama menjadi beragam dan pembelajaran terhadapnya menjadikan agama itu masuk ke wilayah sakral. Sampai pada proses itu, agama sudah dibawake ranah yang lebih abstrak, dan diperangkapkan sebagai hanya melulu pengajaran mengenai Tuhan. Lalu muncullah beberapa item kecil dari agama, antara lain dogma. Dengan sendirinya agama menjadi semakin legalistik.

Sejauh agama itu beroperasi dalam relasi kemanusiaan dan menjadi setumpuk ekspresi berbudaya manusia, maka agama menjadi tali pengikat individu atau transindividu. Namun diakui penafsiran legalistik terhadap agama membuat agama menjadi tanda pembeda yang konstitutif. Mungkin ini yang dapat dikategorikan sebagai salah satu ‘lubang hitam agama’ ~meminjam istilah Prof. Sumanto Al Qurtuby.

2. SAAT DOKTRIN DIKRITIK BUDAYA POPULER

Budaya populer membangun matra baru dalam komunikasi antarwarga. Berkembanglah media sosial (medsos) dan parade spanduk serta baligo. Kartu Ucapan Selamat Natal sudah mulai berkurang konsumennya. Masyarakat dari berbagai lapisan semakin kreatif mengoperasikan photoshop dengan aneka design grafis yang indah. Hasilnya lebih cepat dipublikasi melalui medsos. Demikian pula perilaku selfie, telah menjadi semacam perilaku massal yang menjangkiti semua orang. Mereka lebih suka merekayasa fotonya dengan deret kalimat yang menyentuh kalbu. Masih via medsos, orang suka menghitung berapa banyak ‘like’ dan ‘comment’ terhadap postingan atau updating statusnya.

Ketika budaya massa sudah mengalami lompatan yang sangat cepat dan meluas, agama merasa tergerus. Kalangan fundamentalis mengumbar tuduhan bahwa medos telah menjelama menjadi ‘agama baru’, dan gadget telah menjadi budaya material berkekuatan demonik. Padahal perilaku beragama manusia semakin jauh meninggalkan habitus atau tempat hidupnya. Manusia yang menyebut diri beragama itu seakan hidup di alam transisional antara dunia dan surga. Identitas mereka pun ada dalam transisi antara menjadi manusia dan memaksa diri menjadi malaikat. Agama meninggalkan manusia yang menciptakannya. Agama menjadi teraliansi dari relasi antarwarga.

Orang beragama lebih suka membangun pagar (baca. dogma) untuk membentengi agamanya, dan mengambil ‘pentungan’ (baca. fatwa, malah senjata) untuk mengejar orang yang dinilai mau coba-coba ‘lompat pagar’ (baca.tidak taat pada dogma/fatwa). Bahkan ketika negara berusaha mengontrol hidup beragama dengan aneka kosmetik dan asesories (baca. UU, Perda, SKB 3 Menteri, dll), kecerdasan dan ketegasan sikap pemerintah terhadap pelanggaran hukum semakin menjadi-jadi.  Itu yang membuat banyak isu kemanusiaan lepas dari kepekaan keagamaan masyarakat.

Larangan menyampaikan Selamat Hari Natal kepada umat Kristen menjadi salah satu fenomena beragama di Indonesia sejak tiga tahun belakangan ini. Majelis Ulama Indonesia lagi-lagi kelihatan sulit bersikap sebagai penjaga dogma. Karena mereka telah terjebak dalam isu lama mengenai ‘penolakan’ terhadap pluralisme, namun mengakui kemajemukan, dlsb.

Di antara realitas kemanusiaan dan alienasi agama dari relasi antarwarga itu, umat beragama melakukan kritik pedas terhadap para penjaga agama melalui medsos dan perjumpaan langsung dalam ceremoni persaudaraan antarumat beragama yang akbar.

3. UMAT KRITIK PENJAGA DOGMA

Di wall facebook, terpampang beberapa orang membentang spanduk bertuliskan: HARAM MENGUCAPKAN SELAMAT NATAL. Tulisan itu ditujukan kepada umat Muslim di Indonesia, dengan maksud tidak boleh mengucapkan selamat natal kepada saudaranya yang Kristen. Masih dari medsos, beberapa waktu lalu, ada diskusi tentang ‘larangan memakai topi Santa Claus’ yang dikeluarkan justru oleh Menteri Agama RI, sebagai representasi negara, padahal di Istana Negara, terdapat pohon natal yang germerlap lampunya.

Namun, masih juga dari medsos, warga muslim di luar negeri berpartisipasi aktif dalam memeriahkan natal. Artinya bagi mereka, natal adalah ceremony dunia, seperti halnya pula hari raya keagamaan lainnya. Di beberapa Masjid di Luar Negeri terlihat pohon natal yang tinggi menjulang dengan lampu aneka warna.

Masih dari medsos, anak piara saya, Laily Fitri, justru memposting foto lama, saat ia beribadah bersama dengan semua Jemaat GPM Rumahtiga dan Jemaat GPM Silo di dalam gereja, dan selfie bersama Pendeta dan Majelis Jemaat di depan mimbar. Tampak para pendeta dan majelis jemaat mengenakan pakaian jabatan/liturgis, dan Laily tetap dengan jilbabnya, dan itu membuatnya menjadi perempuan Muslim yang cantik di dalam Gereja.

Di sisi Kota Ambon, tepatnya di Jalan Raya Pattimura, di pelataran gereja Maranatha, diselenggarakan Christmas Carols (21-22 Desember 2015), dan ribuan pengisi acara mementaskan karya mereka di panggung terbuka tanpa karcis itu. Sanggar Kayla, adalah sanggar dari basudara Muslim yang turut memeriahkan Christmas Carols. Mereka mementaskan seni bernuansa Islam di panggung Christmas Carols. Sungguh mereka membawa wajah Islam yang sesungguhnya ke panggung Christmas Carols itu. Mereka bukan tukang sulap, tetapi mereka adalah manusia-manusia sejati, yang pandai mengikuti irama, bersuara merdu, pemain musiknya pun sangat mahir, dan jadilah panggung itu orkestra kehidupan orang basudara. Sebuah kritik dalam realitas agama yang ironis di Indonesia. Partisipasi umat Hindu dan Buddha pun membuat natal memang suatu berkat bagi kemanusiaan.

Jika ditelusuri alasan-alasan terdasar mengapa realitas seperti itu terjadi, jawabannya adalah karena kemanusiaan dan ruang kesadaran kita tidak bisa diperangkapkan dalam penjara dogma yang membuat kita teralianasi dari sahabat, saudara, dan orang tua kita. Umat beragama bukanlah entitas surgawi. Seperti itu pula harusnya pimpinan umat beragama sadar bahwa mereka juga bukan malaikat penjaga istana agama. Kita sama, yakni manusia yang terus menciptakan agama menjadi agama yang semakin manusiawi.

Dalam perspektif kebudayaan Maluku, realitas itu adalah realitas yang jauh melebihi sebaris kata toleransi. Pela dan gandong adalah pengakuan (afirmasi) budaya bahwa Salam dan Sarane di Maluku sedarah, segandong (sekandung), dan itu pula yang membuat orang Maluku mengafirmasi siapa saja dari luar Maluku sebagai saudaranya. Afirmasi kebudayaan itu adalah ajaran agama pokok yang universal di Maluku. Menghilangkan afirmasi itu membuat Islam dan Kristen semakin jauh dari ruang hidupnya. Salam dan Sarane adalah hasil re-created (baca. kontekstualisasi) orang Maluku terhadap ide beragama dari Arab dan Eropa. Kontekstualisasi itu dipintal bukan dari cerita Kitab Suci, tetapi cerita perpisahan nenek moyang bahkan perang antara para Kapitan (Panglima Perang) yang kemudian melegalkan Pela dan Gandong.

Yang membuat Natal tahun 2015 menjadi indah ialah, natal ini dirayakan bersama basudara Salam Nusantara merayakan Maulid Nabi Muhammad SAW, 24 Desember 2015. Dua momentum beragama berlangsung dalam waktu yang sama. Namun sejatinya ialah masyarakat Salam Sarane, Hindu, Buddha, selalu bertemu setiap waktu. Itu yang harus dirayakan.

Mari kita jadikan Natal sebagai ‘bakul’ kecil yang harus kita isi dalam ‘atiting’ agama Maluku yang besar.

Selamat Natal basudara Salam di Nusantara!

Rumahtiga, 23 Desember 2015

  

MERAYAKAN TRADISI

Refleksi dari Syukuran Pemugaran Gedung Gereja Bethel Jemaat GPM Allang
Oleh. Elifas Tomix Maspaitella

Hari ini (Ahad, 20 Desember 2015), berlangsung ibadah syukur renovasi Gedung Gereja Bethel, Jemaat GPM Allang, Klasis Pulau Ambon Utara, yang direnovasi sejak tahun 2013. Allang (Hina Alane) sebagai salah satu negeri tua di Jazirah Leihitu, Pulau Ambon menempati ruang kosmologis dalam totalitas budaya masyarakat tanah Ambon, Nusa Aponno.

Beberapa cara pandang yang menopang itu ialah kebiasaan semua orang Ambon yang mau berlayar meninggalkan Ambon selalu menyebut “su langgar tanjong Allang” (Sudah berlayar meninggalkan Ambon melewati tanjung Allang). Demikian pun jika ke Ambon, ungkapan “su mau maso tanjong Allang” menjadi frasa yang menunjuk pada adanya ikatan kosmologis tadi.

Tanjong Allang, adalah salah satu sisi pintu depan pulau Ambon, dan Tanjung Nusaniwe adalah sisi pintu lainnya. Keduanya diibaratkan “pintu kabaya” untuk masuk ke Pulau Ambon melalui Teluk Ambon (Allang dan Latuhalat adalah dua negeri Pela). Posisi itu menunjuk pada totalitas ‘lao deng dara’ atau “gunung” sebagai simbol ‘dara’ dan Tanjung sebagai simbol ‘lao’. Pada posisi itu, Allang adalah pusat keseimbangan kosmologis. Pela Allang-Latuhalat, secara makro, membuat Allang berperan sebagai kekuatan harmoni Leihitu dan Leitimur yang pernah berselisih.

Dengan adanya Allang di Leihitu, dan ketika Allang, juga Larike, bertumbuh sebagai Jemaat GPM, maka dalam konteks Leihitu, Allang turut memainkan harmoni keseimbangan dalam relasi kultural dan religius. Hubungan pela dengan Larike juga menjadi matra tersendiri dalam relasi harmoni kultur dan religius itu. Pada sisi ini, identitas kebudayaan masyarakat Allang dan Leihitu pada umumnya merupakan suatu realitas original dan dibentuk oleh kesadaran dasar seluruh masyarakat.

Sebagai negeri adat, harmoni kultural dan religius itu tampak dalam beragam perpaduan tata hidup. Apa yang disebut Georg Simmel dengan sosiasi tampak dalam cara Gereja dan Pemerintah Negeri mengakomodasi elemen-elemen adat dalam gereja dan ruang liturgis. Bangko kas, atau “kursi raja” merupakan salah satu ornamen adat yang diakomodasi di dalam ruang ibadah pada Gereja Bethel sebagai Gereja Tua di Allang.

Status semula sebagai Gereja Negeri menunjukkan bahwa secara historis, Pemerintah Negeri dan Majelis Jemaat sudah membangun sosiasi dan mengakomodasi satu sama lainnya. Hal ini ada pula pada Jemaat GPM di semua negeri adat lainnya di Maluku dan Maluku Utara (termasuk Tiga Batu Tungku). Di dalam gedung Gereja Bethel, Allang, terdapat “bangko kas’ dan tempat duduk Saniri Negeri serta Dewan Guru pada sisi kiri dan kanan mimbar.

Posisi Gedung Gereja Bethel dan Baileu Negeri Allang yang berdekatan merupakan realitas harmoni kultur dan religius yang masih harus dikembangkan secara transformatif. Dalam arti itu, tradisi sebagai wujud praksis kebudayaan selalu memintal dalam hidup kita pesan-pesan harmoni dan totalitas, unifikasi dan kebersamaan.

Semoga Allang akan tetap menjadi pembentuk carapandang kehidupan orang Ambon dan Maluku mengenai harmoni dalam bingkai totalitas kehidupan.

Selamat atas selesainya pekerjaan pemugaran (renovasi) Gedung Gereja Bethel, Jemaat GPM Allang. Tuhan berkati (Allang, 20 Desember 2015).

‘YANG MULIA’:

DISCOURSE DAN PERGESERAN STRUKTUR PERILAKU

Oleh. Elifas Tomix Maspaitella

TENTANG TITIK KEGELISAHAN

Sebenarnya saya tidak mau terlalu sibuk membuka teori-teori untuk membedah realitas sidang MKD (Majelis Kehormatan Dewan) terhadap kasus ‘papa minta saham’. Beberapa teori patut ditelisik untuk menempatkan kasus ‘papa minta saham’ (freeportgate) dengan memberi posisi terhadap Setya Novanto ~Ketua DPR RI, sebagai individu dan representasi struktur politik (baca. DPR, pimpinan DPR). Dalam tulisan ini, ia tidak bisa dikenakan label ‘wakil rakyat’.

Di kutub kedua, anggota MKD, adalah juga representasi lembaga politik (baca. DPR, Partai Politik) yang melakukan bias etika pada tataran deskriptif maupun deontologi. Ternyata tidak hanya mereka, pihak lain, termasuk beberapa anggota parlemen yang terkesan menjadi ‘broker’ dalam freeportgate, menunjukkan geseran etik pada dua tataran tadi.

Menteri ESDM Kabinet Kerja, Sudirman Said, merupakan representasi parlemen, dan Presiden Direktur Freeport, Maroef Sjamsoeddin, juga adalah representasi Freeport sebagai suatu korporasi bisnis raksasa yang selama puluhan tahun sudah beroperasi di Indonesia (baca. Papua).

Rakyat Papua secara khusus, serta rakyat Indonesia dalam kesatuan sebagai warga negara, merupakan aktor utama yang sedang diberangus hak-haknya oleh mereka yang dikategorikan sebagai representatif tadi.

Di sinilah, muncul sebuah fenomena discourse yang menohok struktur politik di satu waktu, dan struktur perilaku politik di waktu yang bersamaan. Saya menyebutnya fenomena discourse dalam rangka secara khusus melakukan bedah terhadap ungkapan ‘Yang Mulia’ sebagai teks dan semantik politik, media, serta komunikasi publik yang mencuat akibat dari publikasi terbuka media elektronik terhadap proses persidangan MKD yang terbuka dan tertutup.

label ‘Yang Mulia’ telah menjadi bahan diskursus publik di berbagai media, warung makan, rumah kopi, pangkalan ojek dan becak, serta pelabuhan perahu dan speedboat.

Discourse sebagai suatu pakem keilmuan yang bertumpu pada Derrida, Habermas, Foucault, atau teoretisi sosial kritis lainnya, mungkin tidak dibahas secara ‘tuntas’ di sini. Saya membatasi pada tujuh konten discourse yang didaftarkan Ian Parker (1992) cukup menggoda untuk melakukan refleksi dan analisis terhadap pelabelan ‘Yang Mulia’ kepada anggota MKD dalam sidang MKD terbuka itu.

Meneruskan teorinya Habermas, Parker menunjuk pada tujuh aspek penting dari discourse. Tujuh aspek ini saya jadikan sebagai ‘gantungan’ untuk menempatkan refleksi tentang ‘Yang Mulia’ dalam Sidang MKD terbuka, sebagaimana diikuti melalui saluran TV One, dan terbaca di beberapa media elektronik ~termasuk facebook dengan beragam komentarnya.

1) ‘Yang Mulia’: Discourse dalam Teks

Teks adalah lembar makna. Dalam kerangka discourse teks bisa ‘mudah sobek’ atau ‘mudah terbakar’. Menurut hermeneutika Derrida (1976:158), ‘[t]here is nothing outside of the text’. Pada posisi yang sama Barthes (1977) membantu kita memahami teks dalam intensi (hubungan) individu dan transindividu.

Di situ kita tidak memaknai teks dalam bentuk tulisan pada Kitab Suci, teks berhuruf Braile, dan beragam bentuk salinan atau copy-an buku dan lain. Kita memaknai teks dalam juga tindakan dan konversasi (percakapan) antara seseorang dengan audiens atau antarindividu. Teks dalam arti ini terbuka pada tafsir dan penilaian. Seorang individu yang mengembangkan atau ada di dalam pusaran teks seperti itu bebas dinilai, seperti pula ia bebas melakukan konversasi, baik saat ia menerangkan, menjelaskan, berapologi, atau menyampaikan sesuatu secara monologis sekalipun.

Konversasi ~termasuk yang kita saksikan dalam sidang terbuka MKD, dalam kacamata Barthes tergolong pula sebagai mitos modern yang perlu didekati secara hermeneutik. Di situ kita membac psikologi seseorang, dan karena orang yang dimaksud adalah politisi, akan mudah pula kita melacak struktur perilaku politik mereka dan struktur psikologi politik lembaga (baca. DPR).

Sebagai rakyat, yang adalah subyek demokrasi, kita bukanlah outsider, ketika kita mengembangkan tafsir terhadap struktur perilaku mereka yang adalah representasi/perwakilan rakyat. Karena isi dari konversasi para wakil rakyat adalah ‘nasib rakyat sebagai subyek demokrasi’.

Dengan kata lain, penyebutan dirinya sebagai ‘Yang Mulia’ dalam sidang terbuka MKD, berarti anggota MKD yang adalah anggota DPR dari partai-partai poliitk menjadikan nasib rakyat sebagai substansi konversasi politik. Mereka bermaksud menyidangkan pelanggaran etik Ketua DPR, Setya Novanto, dengan menghadirkan Menteri ESDM dan Presiden Direktur PT Freeport Indonesia. Namun sebenarnya mereka sedang menjadikan rakyat di Papua, sebagai representasi rakyat Indonesia, sebagai pokok konversasi.

Teks ini yang dibaca secara luas oleh publik ~di seluruh dunia. Teks ini mengajarkan kita bahwa, ada jurang yang sangat lebar antara janji-janji kampanye para politisi dengan perilaku mereka setelah menjadi legislator. Jurang ini sudah tampak jelas, bahkan dari gesture dan mimik para ‘Yang Mulia’ seperti disiarkan TV.

2)    Subyek dan Discourse Tentang Objek

Foucault (1972:49) menerangkan bahwa ‘discourse are practices that system­atically form the objects of which they speak’. Discourse membentuk sebuah realitas, yang memberi semacam grafitasi, menarik orang ke pusaran discourse itu, sehingga kita bisa mengetahui sesuatu dari efek yang ditimbulkannya.

Discourse adalah juga suatu proses pencairan makna dari hal-hal yang obyektif. Suatu obyek dibincangkan atau dianalisis, karena obyek itu menjadi reprsentasi dari suatu realitas. Seperti contoh, anak-anak Kristen pada bulan Desember menerka realitas kehadiran Santa Claus atau Sinterklas memberi hadiah kepada mereka. Oleh mitos mereka diajak orang tuanya menulis sepucuk surat, diletakkan di depan pintu dengan semangkuk air atau memasukkan rumput di dalam sepatu. Keesokan harinya, hadiah yang diminta sudah ada. Hadiah itu pemberian orang tuanya, namun anak diyakini pemberian Santa Claus/Sinterklas.

Realitas lain, kedatangan Santa Claus ke rumah, ditemani Pit Hitam (suartepit). Karena itu sosok Santa yang baik bertolak belakang dengan Pit Hitam yang kasar. Dalam tangisan karena takut kepada Pit Hitam, anak rela digendong Santa dan mendengar nasehatnya (yang adalah pesan orang tua sendiri).

Nah, saat subyek itu sudah menjadi obyek, maka discourse sudah tidak lagi menjadi ruang nalar dan penjelasan tentang makna pada obyek tertentu, melainkan subyek diobyektifasi sedemikian rupa, sehingga penalaran publik akan terbentuk untuk memahami bahwa tujuan dari discourse itu sudah bias.

Apa yang diperlihatkan anggota MKD ‘Yang Mulia’ adalah obyektifasi kepentingan rakyat dan nasional dengan tujuan melindungi Setya Novanto ~‘Bos Yang Mulia’ dan lembaga DPR, karena adanya semacam persaingan antara DPR dengan Parlemen (baca. Parpol tertentu dengan Presiden Joko Widodo sebagai efek dari Pemilihan Presiden) . Rakyat sudah tidak lagi dijadikan subyek, dan kesejahteraan rakyat sebagai obyek telah bergeser ke kepentingan segelintir orang yang mengatasnamakan kepentingan negara dan rakyat. Di situ batas etik dalam discourse sudah dilompati.

Maka realitas (yakni kesejahteraan) menjadi absurd, dan posisi para ‘Yang Mulia’ sebagai representatif sudah tidak telah menjadi lembar makna yang sudah ‘terbakar’.

3)    ‘Yang Mulia’: Subyek sebagai Isi Discourse

Discourse selalu menempatkan makna dalam konstruksi realitas sehingga discourse itu sendiri menjadi cara mengartikulasi suatu hubungan (relationship) di antara rakyat dengan pihak yang mengalamatkan mereka dalam discourse itu. Ada ruang peran yang dimainkan termasuk dalam membentuk makna tertentu.

Dalam relasi itu, apa yang diharapkan masyarakat telah terabaikan. Pelanggaran etik itu melanggar ketentuan Undang-undang serta kelaziman seorang pemimpin teladan. Namun para pelanggar dan ‘Yang Mulia’ seperti tidak menggubris harapan rakyat. Di situ, discourse politik tersebut sudah mengabaikan rakyat sebagai subyek demokrasi.

Akan sangat berbeda dengan tindakan para dokter. Ketika pasien didiagnosa sakit tertentu, langkah medik akan didiskusikan secara matang, walau bukan dengan pasien tetapi keluarga pasien. Ada penghormatan atas hak pasien. Dan itu adalah inti dari discourse.

Keterbukaan ‘Yang Mulia’ dalam persidangan ~dengan sengaja meminta disiarkan Live oleh salah satu stasiun TV, ternyata tidak membuat dialog, sebagai elemen praksis dari discourse itu benar-benar hidup. Mungkin mereka memahami dialog sebagai adanya keterbukaan, padahal dalam discourse dialog mengarah pada bagaimana mendengar, memahami, saling memberi dan menerima. Itu hakekat discourse dalam konteks demokratisasi.

Kita ternyata sudah mempunyai cukup data untuk mengatakan bahwa dialog politik yang dilakoni para politisi terlalu dititikberatkan pada pencitraan. Banyak politisi sudah terbentuk dengan pencitraan sebagai mitos modern. Atas nama rakyat, discourse politik di Indonesia telah dipakukan pada politik pencitraan. Sebab itu kita masih sulit mengharapkan hak rakyat sebagai subyek discourse politik diperhatikan dengan sungguh-sungguh.

4)  ‘Yang Mulia’: Discourse dan Regulasi Makna

Perilaku politik banyak politisi di Indonesia adalah metafora. Kesejahteraan rakyat dihitung dengan kenaikan pendapatan asli daerah (PAD), dana DAK, DAU, tinggi investasi, bagi-bagi hasil, pengembangan dan pertambahan infrastruktur, gulir dana untuk proyek-proyek pencitraan, sampai pada biaya perjalanan dinas, uang lembur, dan gaji 13. Bentuk metafora lain ialah pelayanan publik, kinerja, disiplin, dan lainnya.

Padahal, kesejahteraan rakyat tidak terangkat secara real. Dalam discourse suatu atau beberapa pernyataan dapat dikategorikan ke dalam aspek-aspek tertentu (framing). Ini memudahkan proses memahami pesan pokok dan menentukan kebijakan yang relevan. Budaya persaingan harus diminimalisasi sebaliknya mengakui dan menerima suatu tugas yang memberi untung (benefit) kepada publik yang harus dijalankan.

Ide yang ada, harus dikonritkan dalam komunikasi (pernyataan), dan dilanjutkan dengan melakukan tindakan yang real, bahkan disampaikan ulang (diberitakan, sosialisasi) kepada publik. Dengan demikian psikologi politik yang bersih terbangun dan menjadi struktur perilaku politik yang baik. Tanpa itu, komunikasi politik adalah mekanisme lip service yang berulang (repetoir), dan pada suatu waktu membuat rakyat tiba pada titik jenuh. Rakyat berbalik tidak percaya kepada politisi dan struktur politik tertentu. Rakyat bisa tidak percaya kepada negara karena tidak bisa mengandalkan negara sebagai suatu struktur yang fungsional. Apalagi jika seluruh struktur negara sudah sangat opresif, akibat dari  budaya persaingan, maka referendum dan separasi adalah bentuk konkrit dari ketidakpercayaan rakyat kepada negara.

5)    ‘Yang Mulia’ : Discourse Tiada Henti

Kemampuan berkomunikasi, berefleksi dan artikulatif, akan sangat terkait dengan kesanggupan membahasa, atau penggunaan bahasa dalam discourse transindividu. Sejarah akan menjadi bagian dari rekaman setiap orang dalam discourse kapan pun. Apa yang dilakukan MKD dalam Sidang Kode Etik terhadap pihak-pihak yang terkait Freeportgate atau kasus ‘papa minta saham’, menenggelamkan ekspektasi masyarakat yang menganggap ‘regime ini tidak beda dari regim sebelumnya’. Orde Lama, Orde Baru, Orde Reformasi, presiden ganti presiden, parlemen ganti parlemen, undang-undang beranak undang-undang, hasilnya tetap sama.

Seperti cerita pasien Rumah Sakit Jiwa. Suatu hari ia didiagnosa dokter sudah bisa kembali ke rumah. Artinya tingkat gangguan kejiwaannya sudah menurun. Pada saat hendak kembali, ia meminta dari sang dokter agar ia mandi terlebih dahulu. Dokter semakin yakin, pasiennya sudah sembuh. Ia pun meminta agar bisa memakai Celana Jeans biru dan T-Shirt putih. Hati dokter semakin mantap, pasiennya sudah sembuh. Lalu dokter menganjurkannya segera mandi. Pasien itu segera minta diri, hendak pergi mandi. Beberapa saat kemudian dokter melihatnya ada di tepi kolam. Dokter berpikir ia sedang menghabiskan semua memorinya dengan lingkungan RSJ itu. Dokter menghampirinya dan bertanya ‘mengapa kamu belum juga mandi?’. Pasien itu segera menyilangkan kedua tangannya di depan dada, berlaku seperti orang kedinginan dan berkata kepada dokter, ‘dok, saya takut lompat ke kolam renang karena pasti airnya dingin. Saya takut nanti demam’. Dokter menjadi maklum, ternyata pasiennya belum sembuh, sebab kolam renang itu telah kosong. Tidak ada air. Dan kolam itu adalah bekas kolam ikan, bukan kolam renang’.

Perilaku MKD, bahkan sampai pada gonta ganti personil, membuat rakyat semakin tidak percaya kepada kewibawaan hukum dan para penegak hukum. DPR yang menjalankan fungsi legislasi sebagai pembuat undang-undang semakin membenarkan pomeo ‘hukum dibuat untuk dilanggar’ dan yang pertama melanggarnya adalah para pembuatnya. Pomeo lain yang menjadi benar ialah ‘hukum di Indonesia itu bagaikan pedang yang tajam ke bawah, tumpul ke atas’.

Karena itu, apa pun yang dilakukan para politisi menjadi discourse tak bermakna karena rasa percaya (level of belief) rakyat sudah tergerus oleh perilaku mereka sendiri.

6)  ‘Yang Mulia’: Discourse dan Cara Membahasa

Ketika sidang MKD dan sesama anggota MKD saling menyapa dengan tidak lupa menyebut ‘Yang Mulia...’ ~hal yang sama pada semua anggota DPR, apa intuisi mereka? Jika mereka tahu telah melakukan pelanggaran, masihkah label itu tetap digunakan? Dalam discourse, para pembicara harus memiliki kesadaran diri yang matang (self-consciuos) terhadap kata-kata atau bahasa yang digunakan. Sebab suatu kata mengandung komitmen dan pembicara harus komit dengan kata-kata yang digunakan.

Discourse membentuk makna implisit, yang kadang menjadi buram atau semakin jelas karena proses-proses klarifikasi. Jika seseorang dalam cara membahasanya terkenal kocak, ia lebih tepat menjadi komedian. Para politisi dengan cara membahasanya terkenal tegas dan tukang ‘labrak’ ~tukang interupsi. Sidang-sidang mereka terkesan alot, karena mereka suka sekali berdebat.

Beberapa birokrat malah takut jika dipanggil dalam rapat dengan dengan komisi DPR. Ini karena gaya membahasa politisi sudah dipahami merata oleh semua lapisan masyarakat. Dalam hermeneutik (bnd. Ricoeur), satuan makna teks tidak serta merta harus dicari pada apa yang dipikirkan penulis, tetapi juga artikulasi pembaca dan/atau pelakon suatu naskah.

Antropologi membantu kita memahami gesture, body language, bahkan antropologi psikologi membimbing kita memahami kerangka kebudayaan dari suatu masyarakat yang melakukan tindakan tertentu, atau suka berbicara dengan gaya dan kosa kata tertentu.

Dalam sidang-sidang MKD, cara membahasa mereka ‘Yang Mulia’ telah menjadi tontonan publik. Di depan layar TV, anak saya yang berumur tujuh tahun pernah berkata: ‘batanya apa talalu talalu lai. Dong ini par batanya saja. Mangapa musti bilang ‘Yang Mulia’ la papa?’ (=bertanya melulu. Mereka ini cuma bisa bertanya saja. Mengapa (mereka) harus disapa ‘Yang Mulia’, papa?). Artinya bahwa gaya membahasa seseorang kadang menimbulkan kejenuhan, kebosanan publik.

Jika publik menjadi bosan, mereka sudah tidak akan menafsir terlalu jauh kosa kata dan perkataan para politisi. Proses ini membuat langkah advokasi parlemen terhadap rakyat menjadi mandeg. Itu artinya, rakyat mengembangkan tafsir bebas, sehingga suasana discourse menjadi tidak seimbang. Pengadilan rakyat adalah salah satu cara legitim untuk meminta pertanggungjawaban para politisi.

Kalau situasi ini terus terjadi, Indonesia akan menjadi negara demokrasi yang sangat tidak tertib. Lambat laun hukum hanyalah dokumen tertulis yang tidak memiliki ‘daya magic’ apa pun. Pemerintah yang demokratis sebagai pemerintah yang dipercaya dan didukung rakyat sudah tidak akan terbangun.  

7)    ‘Yang Mulia’: Discourse Berlangsung dalam Lingkup Sejarah Yang Real

Indonesia adalah konteks sejarah demokrasi. Dalam paham post-strukturalisme, perkembangan itu berlangung secara sinkronik dan diakronik. Dalam konteks itu, discourse sebagai elemen penting dalam sejarah mengambil ruang dan waktu, guna menjelaskan subyek, obyek dan pintalan makna yang terkandung di dalam sejarah dan relasi transindividual.

Tindakan manusia dalam sejarah akan menjadi referensi yang mampu menjelaskan discourse publik dalam banyak model dan bentuknya. Masyarakat sudah terbiasa dengan kisah anggota DPR ‘baku lempar’ dan ‘maju obrak abrik meja pimpinan’, karena itu sudah menjadi fakta sejarah yang sulit dihapuskan.

Perilaku MKD yang terkesan melindungi muka Setya Novanto, atau lembaga itu sudah menjadi bagian dari peristiwa sejarah politik. Dalam waktu yang lama, sidang parlemen di Indonesia tidak pernah ada interupsi. Padahal di OKP-OKP, sejak zaman sebelum kemerdekaan, interupsi menjadi bagian dari dinamika sebuah persidangan organisasi. Teori sosial politik menyebut fenomena ‘tiada interupsi’ itu terjadi karena paham monoloyalitas kepada Soeharto. Adalah Sabam Sirait, politisi PDI yang kala itu melakukan interupsi dalam Sidang DPR, dan tindakan Sabam menjadi sebuah catatan sejarah. Padahal jika ditelisik, interupsi sudah menjadi ‘pakaian’ Sabam, sebagai aktifis GMKI, tentu sama dengan politisi lain yang adalah senior sebuah OKP.

Kini, publik telah merekam dengan rapih dalam memorinya, perilaku anggota MKD, dan perilaku para Menteri Kabinet, bahkan menguji kembali konsistensi Joko Widodo. Sebab kampanye politik yang sarat janji, telah terbangun di dalam memori dan sejarah masyarakat.

Begitulah sejarah menuntun kita untuk terus menelisik ke belakang dan membangun rangkaian peristiwa baru ke depan. Apa yang ditelisik kemudian membentuk struktur kesadaran untuk menerima dan/atau menolak, mengakui dan/atau menyangkali, menyetujui dan/atau membantah. Indonesia akan terus terbangun dalam dinamika yang bipolar itu.

DUA KALIMAT SAJA UNTUKMU ‘YANG MULIA’

‘Yang Mulia’,

Ijinkan aku menyebutmu ‘rakus’

Ambon, 17 Desember 2015

SEMUNG

Manajemen Pengelolaan Lingkungan Sebagai Tindakan ‘Budaya Orang Tatua Dolo-dolo’

Oleh. Elifas Tomix Maspaitella

SAMPAH DAN KEGELISAHAN SOSIAL

Fakta kesatu, muncul beberapa istilah yang sempat menjadi diskusi di sosial media (facebook) seperti ‘hener sampah’, ‘balandong sampah’, dan foto-foto tumpukan sampah di sudut jalan utama Kota Ambon, dalam Teluk Ambon, pesisir pantai, dan jalur-jalur jalan utama di kala malam hari. Padahal dalam beberapa tahun terakhir ini, Kota Ambon selalu dianugerahi Trophy Adipura, sebagai bentuk penghargaan pemerintah pusat untuk kota terbersih di Indonesia.

Fakta kedua, tukang sapu jalan, petugas kebersihan kota setia menyapu jalan. Truck berwarna kuning hilir dari satu tempat pembuangan sampah sementara, mengangkut sampah dan menuju Instalasi Pengelolaan Sampah Terpadu (IPST). Di beberapa kawasan permukiman, terlihat anak-anak muda yang menjadi tukang angkat sampah, mendorong gerobak sampah dari rumah ke rumah, dan menampungnya di tempat pembuangan sampah sementara.

Fakta ketiga, para pemulung (suatu bentuk profesi baru di Ambon), mengais tempat sampah untuk mengambil sampah plastik, kertas, alumunium atau besi (metal), dan tentu bisa menghasilkan uang bagi diri dan keluarganya.

Fakta keempat, perilaku membuang sampah secara tidak beradab masih dilakukan banyak orang, termasuk dari dalam mobil pribadi yang melaju, dari atas KMP feri ke tengah laut, dan yang paling meresahkan adalah di pasar dan daerah aliran sungai.

Fakta kelima, yang masih ada dan juga sebagian menjadi bagian dari memori kebudayaan adalah praktek menata lingkungan di zaman orang tatua dolo-dolo dengan membuat ‘semun(g)’ di belakang negeri atau dalam dusun sagu ~dan tidak ada yang membuang sampah ke pantai atau dalam sungai, walau negerinya berada di pesisir dan dialiri sungai. Cerita beberapa orang dari Nusalaut, dahulu, setiap pagi, semua orang menyapu ‘kintal’ rumah. Daun-daun yang jatuh, dikumpulkan dan dibakar. Biasanya juga bersamaan dengan pakaian-pakaian atau kain yang sudah tidak digunakan lagi (Melayu Ambon: pakeang busu, kaeng panggal busu).

Kelima fakta itu adalah praktek yang paradoks satu sama lain, dan ironinya ialah paradoksal modernisme yang ternyata kalah dari sisi keadaban kebersihan dan sanitasi dibanding dengan kecerdasan masyarakat tradisional tempo doeloe. Dari sisi itu, untuk soal membuang sampah, faktanya, kecerdasan kita lebih rendah dari kecerdasan orang tatua dolo-dolo.

PENJEJAKAN ETIMOLOGI

Saya semula mencurigai istilah ‘semun(g)’ adalah serapan Melayu Ambon dari bahasa Belanda. Saya mencoba bertanya dari warga Jemaat saya (di Rumahtiga), Marlen Hitalessy-Norimarna, namun menurutnya, tidak ada. Mamanya, Ibu Evi Norimarna pun memastikan hal tersebut, termasuk Anis de Fretes di Negeri Belanda via messenger facebook. Penjejakan terus dilakukan via Anis de Fretes dengan James T. Collins, seorang ahli bahasa tanah dan bahasa Melayu.

Berikut diskusi saya dengan Anis de Fretes (Elifas ~ ETM; Anis de Fretes ~AdeF):

ETM    : Slamat pagi om. Dlm bahasa Blanda ada istilah 'semung'? Tampa buang sampah. Biasa di blakang negeri

AdeF   : Pagi bapen! Malam dalam sini 23:28h

ETM    : Hahahaha...jang marah om. Su ganggo jam sono

AdeF   : Tidak bu, ada lia tv ... orang berdiskusi!! Sambil berchat dng teman2

ETM    : Ini soal enviromental management org tatua dolo2. Dong biking semung tuh di dalang utang2. Biar negeri2 di pinggir pante deng ada sungai mar dong z buang sampah di aer masing dg sungai. Maar masy urban modern nih skrg udik. Buang sampah dalang aer masing deng sungai. Alhasil katong makang ikang deng bia su tercemar smua

AdeF   : nanti bt coba cari etimologi 'semung' itu. Arti: tempat sampah blakang negeri, pinggir pasisir / sungai?

ETM    : Di Ambon semung tuh tampa buang sampah om. Akang biasa di blakang negeri. Z pernah org tatua dolo2 buang sampah dalang aer masing dg sungai

AdeF   : Bt su tanya for prof Jim Collins, ahli bhs2 Austronesia, melayu, bhs tanah dll

ETM    : Oh iya om. Bt resah saja. Sabang hari katong lia plastik2 di dalang Teluk ambon. Trus katong di Rumahtiga maeng angka sampah di pinggir pante.

AdeF   : Bu sekarang ada tempat / negri yng 'semung' terpakai?

ETM    : Ada om. Di Rutung masih ada.

AdeF   : Ok, bt su kbrkan bt pak Jimnya. Bagus perspektifnya bapen.Klo orang tua dolo2 pelihara alam, mengapa kita skarang su lupah akang?

ETM    : Bt ada tulis artikel itu cm bt kabur ttg etimologi semung. Bt kira itu serapan dr Bhs Belanda ke dlm Bhs Melayu. Padahal bukang ale. Semakin berusaha memahami kultur masy, kesimpulannya ktg jd smakin bodoh dibandingkan org tatua dolo2

AdeF   : Bt lia kamus portugis, melayu ambong dan kamus tua2 yah. Dan menunggu jwb prof Collins

ETM    : Bae om. Su biking om pung jam sono takets. Hahaha

AdeF   : Menarik pertanyaan bagini ...

[kemudian ada beberapa gambar cover buku dikirim Anis de Fretes]

ETM    : Wah, memang katong musti ambel bahan2 dari Blanda nih. Istilah semung ada ka seng?

AdeF   : Bukan ini kata chusus di Rutong, Leitimor sa? Dan dengar suaranya klo berkata sbab ada evolusi bhsa juga toh, dan huruf terganti ..Ok, nnti eksplorasi terus ...

ETM    : Istilah ini merata om.

AdeF   : Bu Elifas, bapen.

              Ini hasil teliti prof Collins tentang etimologi 'semung', 'semun'

              Etimologi: Di kamus Dewan terdapat kata semun sebuah tanaman 'semun' itu 'pakis' bahasa Inggris 'fern'. Di kebun kebun bunga terdapat misalnya 'semun bidadari', 'staghorn fern'.

              Geografi: Juga menurut Schurhammer, vol III 1980 - Francis Xavier, His Life, His Times - Indonesia and India 1545-1549; dimana dia sebut geografi Rutung dimana pantai kecil, gunung dan tinggi. Ini tempat sangat terpakai buat tempat sampah.

              Ecology: Kalau di gunung kurang ada tempat kebun dan tanah tinggih, tidak ada pantai. Dengan situasi bagini "inhospitability makes good ecology", dengan sendiri orang gunung harus cari solusi for tempat sampah.

ETM    : Ternyata itu istilah di rutung saja kapa e. Haha... Om dangke lai. Atas tanya itu ternyata sudah ada hasil riset yg luar biasa dari para ahli. Bt akan jadikan rujukan dlm artikel biar nanti bt kirim par Om e.

AdeF   : Iya!! Bt senang bekerja sama internasioanl bagini

ETM    : Bt semakin semangat par tuntaskan tulisan ini. Bt rancang judulnya "Semun: Management Lingkungan dan Kecerdasan Budaya"

AdeF   : Sadissssss keren banget bapen

ETM    : Beta ada cari waktu kas abis akang nih om. Tete Manis sayang, kal abis la bt tola ka om amanisar

AdeF   : Bagus bapen .... ini memang paling menarik topik. Perasaan beta masyarakat, GPM, chusus pendeta ada tnggng jawab besar tntng kesadaran kita smua, juga di negeri buat lingkungan, kehidupan hari hari. Klo tidak perihati, misalnya sampa, bagimana sifat hidupnya??

              Ini kabar sambung dari prof. Jim Collins tntng kata semun/g: "I'll keep semung in mind. it reminds me of the Malay word (but no etymological connection) semak-- undergrowth, secondary forest, semak has also come to mean messy.."

Catatan Schurhammer tadi menjadi bukti bahwa istilah ‘semun(g)’ adalah istilah dalam Melayu Ambon yang dipakai orang-orang di Rutung, menunjuk pada suatu tempat yang secara khusus digunakan sebagai tempat pembuangan sampah.

Dari gambaran Schurhammer itu, di Rutung, ke arah gunung atau tepatnya di belakang negeri, ada dusun milik keluarga Makatita dan Talahatu ~ke arah Negeri Lama, terdapat ‘semun(g)’. Orang Rutung menyebutnya ‘semung’. Sesuai dengan pembagian teritori dalam negeri, maka di Rutung ada 5 (lima) lokasi ‘semung’, dua di dara (bagian kaki gunung), dua di lao (ke arah pantai, tetapi dalam dusun sagu), dan satu ke arah kuburan (juga dalam hutan sagu). Rutung sendiri dialiri oleh satu sungai (Mandoi) di tengah negeri, membela negeri menjadi ‘uku’ dan ‘aroang’ (weroang). Terdapat satu sumber air minum dan tempat pemandian anak (Wai Lilinita, Aer Bak) ke arah Barat negeri, kemudian dialiri satu sungai (Wai Hula).

Namun, ada jarak antara ‘semung’ dengan sungai-sungai itu, dan dilarang membuang sampah di sungai atau dekat dengan sumber air. Kemudian di negeri-negeri di Leitimur Selatan, termasuk di sepanjang Nusaniwe, orang tidak membuang sampah di pantai, melainkan di ‘semung’ yang juga berjarak tertentu dari pantai.

Di Leahari dan Hukurila, malah penduduk yang rumahnya hanya berjarak beberapa meter dengan pantai, membuang sampah di ‘semung’ yang ada di tempat lain dengan jarak tertentu dari pantai dan sungai. Di negeri-negeri pegunungan, di semua rumah ada ‘timbil’ atau ‘atiting’ (bakul berukuran besar) yang dikhususkan sebagai tempat sampah. Mekanisme lokal menunjukkan bahwa semua keluarga membuat sapu dari tulang daun kelapa, enau/mayang dan pohon sapu. Tradisi ‘cuci manyapu’ merupakan jenis pekerjaan perempuan remaja sampai orang tua.

Jam menyapu rumah dan kintal biasanya pagi dan sore. Ini biasa dikerjakan kaum perempuan, tetapi juga laki-laki remaja. Namun ada pada jam tertentu ada pula kebiasaan ‘pilih daong’, pada orang tertentu ada sejenis tombak dari bambu atau sebilah besi kecil yang diikat pada sebatang kayu yang panjang. Biasanya digunakan untuk ‘tikang’ daun pohon yang gugur, dan dikumpulkan ke dalam timbil atau langsung dibakar. Pada masa kanak-kanak, saya melihat aktifitas ini umumnya dilakukan tete-tete (kakek) yang sudah tidak bisa lagi pergi ke kebun. Itu menjadi bagian dari aktifitas mereka di rumah.

SEMUNG DALAM FUNGSI RUANG

Aristoteles, seperti dijelaskan J.J.C. Smart dalam Encyclopedia of Philosophy, membahas kosmos sebagai sistem ruang (sphere) terpusat dan mencakup berbagai elemen yang berbeda. Setiap elemen eksis di dalam tempatnya masing-masing. Ia membedakan istilah space dari place, walau baginya, place adalah satuan atau elemen di dalam space itu. Baginya di dalam space itu ada proses interchange; sedangkan dalam place proses itu tidak terjadi karena elemen di dalam place itu sudah sangat spesifik, hampir sejenis (Donald M. Borchert (eds.), 2006:147).

Pendapat Aristoteles itu menjadi domain pengetahuan yang terkait dengan penataan kosmos dalam ruang kehidupan masyarakat adat sesuai dengan carapandang dan tata aturan mereka (indigenous traditions).

Sebagai contoh, di Maluku, masyarakat adat memiliki semacam mekanisme tata ruang. Ini tampak dari ada teritori yang ditentukan sebagai lokasi pemukiman. Dalam istilah khusus, teritori ini yang disebut ‘negeri’. Rumah-rumah yang dibangun kemudian dikonstruksi pada wilayah yang disebut ‘lao’ dan ‘dara’ atau juga ‘uku’ (bagian wilayah di sebelah Barat, matahari maso), dan ‘weroang/aroang’ (bagian wilayah di sebelah Timur, matahari nai). Satuan wilayah negeri pun masih dibagi lagi menjadi ‘negeri’ dan ‘kuburan’ (Melayu Ambon: sahi) yang biasanya di arah Barat (arah matahari maso).

Dalam space yang lebih luas, satuan teritori terdiri atas ‘negeri’ ‘lao’ dan ‘ewang’. Dalam konteks ini, negeri biasanya ada di bagian tengah, yakni wilayah transisi antara gunung dan dan laut. Dusun biasanya ada di dua tempat, yakni di belakang negeri (kaki gunung), sebagai tempat bercocok tanam/berkebun. Ada pula dusun sagu, di mana selain terdapat pepohon sagu, juga jenis sayuran (pakis, Melayu Ambon: paku-paku).

Lao, atau laut terdiri dari meti dan lao (laut bebas). Pembagian ini juga menentukan tempat kerja laki-laki (lao) dan perempuan serta anak-anak (meti). Pada sifat itu, sama dengan ewang sebagai kawasan hutan yang luas, dan dikuasai oleh negeri (tanah negeri) atau keluarga-keluarga tertentu. Kawasan ini adalah juga kawasan perkebunan dan lahan berburu binatang hutan.

Pola pembagian seperti itu, menurut John A. Grim, menunjukkan bahwa masyarakat adat memiliki semacam ‘self-realization’ yang mengarah pada penentuan ‘biocentric equality’. Cara membagi teritori atau tata ruang negeri seperti dijelaskan tadi merupakan semacam perangkat pengetahuan/kecerdasan masyarakat adat tentang dunia (ways of knowing the world). Dengan sendirinya telah terbangun di situ suatu bentuk ‘land ethic’ ~mengikuti pendapat J. Baird Callicott (David Landis Barnhill & Roger S. Goettlieb, 2001:38-39).

Dalam kebiasaan sesehari, saya melihat di Simalouw, pulau Seram, tradisi pataheri (cidaku) dan pinamou, biasanya disertai dengan melatih beberapa keterampilan dasar bagi anak. Anak perempuan diajar menganyam bakul dan tikar, membuat sapu (cuci manyapu), anak laki-laki diajar berburu, menangkap ikan, membuat jerat kus-kus (di atas pohon) dan jerat babi dan rusa, serta pengetahuan membaca fenomena alam dan iklim. Bentuk kecerdasan ini pula yang tampak dalam penempatan tempat yang disebut ‘semung’. Sesuai dengan kecerdasan masyarakat adat, segala sesuatu yang ‘kotor’ (sampah) tidak boleh disatukan dalam tempat pemukiman. ‘Semung’ harus terpisah dari negeri. Karena itu, hasil buruan seperti binatang juga sudah dibersihkan di dalam hutan sebelum para pemburu pulang ke negeri. Kalau ada binatang buruan yang dibawah pulang, juga harus dibersihkan di pantai atau hilir sungai (kaki aer). Malah babi kampong yang dibunuh, harus pula dibersihkan di belakang negeri atau kaki aer. Demikian pun kakus, biasanya di kaki aer dan dalam hutan, dekat dengan atau menyatu dengan ‘semung’.

‘SEMUNG’ DAN KRITIK SOSIAL

Jika ‘orang tatua dolo-dolo’ memiliki  kecerdasan yang luar biasa dalam mengatur tempat membuang sampah, harusnya masyarakat modern lebih cerdas apalagi dibarengi penerapan teknologi pengolahan sampah.

Ironinya ialah budaya luhur membuang sampah sebagai mores (kelaziman umum) dahulu itu tergerus oleh budaya modern yang instan dan simplisistis. Kaum urban saat ini sudah tidak mau hidup terpisah dari sampah, melainkan menjadikan sampah bagian di dalam space kehidupannya (bioregion).

Mengapa ‘orang tatua dolo-dolo’ membuat ‘semung’, bukan membuang sampah di sungai dan laut? Karena air adalah unsur kosmos yang vital bagi kehidupan. Membuang sampah di laut dan sungai berarti mengganggu stabilitas biocentric, dan merusak air sebagai satuan lingkungan bersih. Bagian sungai yang dikhususkan untuk kakus adalah bagian kaki aer (hilir). Namun di negeri-negeri di mana sungai berada di dalam teritori negeri, dan ada pemukiman di pinggiran sungai, seperti di Hutumuri, orang tidak menjadikan kaki aer sebagai kakus.

Perilaku membuang sampah di tempat umum atau ‘satuan lingkungan bersih’ adalah bentuk krisis kecerdasan publik yang mengganggu biocentric equality tadi. Akibatnya masyarakat bergaul dengan berbagai virus dan hama; gangguan kesehatan mulai sering terjadi, biota air dan laut pun mulai punah.

Pengaturan waktu buang sampah dalam kebijakan Pemerintah Kota, rupanya belum dipraktekkan secara tertib. Pada kawasan padat penduduk dan pasar, sampah merupakan elemen yang mengisi ruang (place) tersebut. Proses interchange  tidak terimplementasi dalam perilaku tertib sampah. Etika lingkungan (land ethic, enviromental ethic) terdistorsi oleh rendahnya kesadaran kebersihan dan pelestarian lingkungan bagi kehidupan.

Dalam hal seperti itulah, ‘semung’ kembali mengintroduksi suatu pola manajemen lingkungan yang harus dikaji kembali dalam masyarakat. Proses-proses pendidikan budaya terutama yang terkait dengan kecerdasan masyarakat adat seperti itu sudah mesti dijadikan sebagai kerangka pengetahuan dan pedoman perilaku masyarakat modern, yang ternyata bisa dikembangkan dengan penerapan teknologi maju (seperti pengolahan sampah sebagai bahan daur ulang untuk berbagai kebutuhan, salah satunya pupuk).

Semoga percikan pemikiran ini dapat menggelisahkan kita untuk lebih menggali dan mempraktekkan kembali satuan pengetahuan budaya yang memiliki nilai kehidupan yang bermutu.

Buku Rujukan:

Borchert, Donald M (eds.), Encyclopedia of Philosophy, Volume 9, 2^nd edition, Detroit, New York, Thomson Gale, 2006

Barnhill, David Landis & Gottlieb, Roger S (eds.), Deep Ecology and World Religions: New Essays on Sacred Ground, State University of New York Press, 2001

Scurhammer, Georg, Francis Xavier: His Life, His Time, Vol.III – Indonesia and India 1545-1549, Trans. By. M. Joseph Castelloe, Italy: The Jesuit Historical Institute, 1980.